L’afroféminisme deviendrait-il un terme à la mode ? Près d’une dizaine d’évènements organisés sur le sujet à Bruxelles en ce mois de décembre 2017. Le terme semble pourtant inconnu des médias et du grand public. Au contraire de la France où la polémique suscitée par des problématiques afroféministes a fini par susciter débats et réflexions au sein des médias mainstream, les médias belges sont passés tout à fait à côté de la possibilité de penser les formes spécifiques de discrimination que subissent en Belgique les femmes noires.

La Belgique refuse tacitement d’ouvrir ses archives coloniales pour une enquête de l’Onu sur la mort de Dag Hammarskjöld. Bien que ce ne soit pas le seul pays européen ou occidental à s’y refuser, cette réticence relance la question de son/notre ingérence politico-militaire au Congo depuis 1960. En avril 2015, l’ancien Secrétaire général de l’ONU, le Sud-Coréen, Ban Ki-moon, nommait une Commission d’enquête pour éclaircir les conditions et les circonstances de la mort de Dag Hammarskjöld. Pourquoi une nouvelle enquête 50 ans plus tard ? Cette question a son importance lorsque l’on parle d’histoire coloniale dont on sait à quel point, aujourd’hui encore, elle demeure sensible dans le monde politique belge, qui rechigne à déclassifier certaines archives coloniales.

Dans cet article, Irène Kaufer revient sur les différentes vagues de féminisme depuis l’émergence du terme à la fin du XIXe jusqu’aujourd’hui où le terme se décline autour de diverses spécificités : afro-féminisme, féminisme musulman, éco-féminisme, etc. Elle en montre les évolutions historiques mais aussi les enjeux liés à ses différentes formes et expressions. Cela permet de mieux comprendre les controverses actuelles, liées notamment à l’avènement de féminismes qui s’articulent en dehors du féminisme mainstream dit « universel ».

Le samedi 25 novembre 2017, les Afro-descendant.e.s sont descendus dans les rues de Bruxelles par centaines pour manifester leur indignation face à la mise en esclavage d’Africain.e.s en Lybie. Les médias belges n’ont parlé que des incidents ayant emmaillé la fin de la manifestation, ils sont restés silencieux concernant le bon déroulement de ce sit-in et n’ont pas dit pourquoi ce rassemblement d’Afrodescendant.e.s, le plus important que la Belgique ait jamais connu, a été à ce point mobilisateur. Retour sur le contexte de ce sit-it afro-bruxellois et sur le contexte géopolitique globale qui favorise l’esclavage des Noirs en Libye.

Le film est un instrument de propagande et d’endoctrinement idéologique. En regardant un film, tu sais comment une société traite ses vieux, ses nourrissons, ses femmes, ses hommes, ses trans-genres, ses animaux, son environnement végétal, ses malades, ses travailleurs, etc. Tu sais comment elle enterre ses morts, comment elle lie les êtres qui s’aiment, comment elle définit ce qui est bon ou mauvais, beau ou laid, bien ou mal, blanc christique ou noir diabolique. Et si tu regardes ces films trop longtemps, tu finis par penser comme la plupart d’entre-eux, que le blanc est mieux que le noir, même si tu es « noir.e » !

La gestion politique de l’épidémie depuis les années 1980 est en partie responsable des représentations que le sida a générées en Belgique. Etant considérée comme une maladie africaine, le sida pose inévitablement la question des liens entre la Belgique et son ancienne colonie le Congo RDC, ex-Zaïre. On s’intéressera ici d’une part, à la désignation d’un virus dit africain comme menace publique, d’autre part, à l’invisibilisation des migrants africains séropositifs au travers de différentes, et spécifiques, formes de contrôle des corps africains et noirs.

Depuis quelques années, on entend beaucoup parler, dans les milieux protestants et académiques, de la « mission à l’envers » ou « mission en retour », terme souvent forgé par des prédicateurs évangéliques, notamment africains et latino-américains pour annoncer leur projet de conquête spirituelle de l’Europe.  Qu’en est-il en Belgique ?

L’Europe vit un moment unique et passionnant. Les ethno-musées veulent faire "peau neuve ", mondialisation libérale oblige, afin de se défaire de l'image de musées coloniaux qui leur colle à la peau. Ces musées sont, en effet, dépositaires de la mémoire des peuples spoliés d’Afrique, d’Océanie et d’Amériques. Leurs caves sombres et humides témoignent de l’accumulation, par milliers, d'objets pillés qui aujourd’hui s’entassent et me rappelle d’autres trésors d’Afrique, les migrants et réfugiés qui s’accumulent mais que l’on préfère refouler.

Non, Pierrot le Noir (Père Fouettard) n'est pas/ plus un personnage bon enfant. Pas depuis que les enfants afro-descendants et euro-descendants sont convaincus qu'il s'agit d'un "papa noir". Les enfants que j'ai interviewé n'ont pas compris la fable de la cheminée par lequel Pierrot Le Noir serait passé et se serait souillé. Ce qu'ils apprennent chaque année, sans interruption et sous les applaudissements parentaux et scolaires, c'est  : " les afro-descendants sont tout aussi idiots, serviteurs-esclaves, méchants et divertissants que Pierrot Le Noir"...  Tradition sacrée d'accord. Mais quand cela fait du mal aux enfants, qu'est-ce qu'on fait ? 

L’usage abusif de la catégorie « Afrique », génère des comparaisons abusives et des raccourcis douteux que cet article continue de décrypter, de manière quasi didactique. Il s’agit d’exercer notre regard à repérer les différences de traitement liées à l’origine et les anomalies, les négligences et les généralisations qui leur sont sous-jacentes dès lors qu’il s’agit de pays africains et de personnes afro-descendantes.

Je vais ici dresser, à grands traits, les logiques dominantes de la production des valeurs artistiques « africaine » en Europe. Les logiques dominantes opposent des organisateurs de l’espace et des producteurs d’objets nécessaires à cet espace. Les organizers ont tendance à se situer eux-mêmes au Nord et situent ou assignent les producteurs d’objets au Sud. Entre les deux, les artistes africains d’Europe tentent de construire leurs propres postures au sein de ces espaces binarisés.

La colorblindness signifie l’aveuglement à la couleur. Emprunté aux anglophones, ce terme qualifie l’indifférence à la « race » des individus, c’est-à-dire un idéal (ou une idéologie) selon le(la)quel(le) cette dernière ne jouerait pas (ou plus) de rôle structurant dans l’organisation de notre société. A l’opposé, la color consciousness définit la « conscience de race ». Cette posture reconnaît l’influence continue dans l’organisation sociale des caractéristiques physiques mises en avant par les théories raciales, en particulier la couleur de la peau. En Belgique, certains groupes ethniques sont officiellement reconnus (Flamands, Wallons/Francophones, Germanophones) et s’il est par ailleurs admis d’évoquer des « origines », différencier explicitement entre Belges « noirs » et « blancs » dans l’espace public apparaîtrait choquant dans une société où la colorblindness est supposément de mise.

L’intensité des polémiques associées à l’émergence des problématiques afro-féministes dans l’espace public français a obligé les médias, après moult caricatures, à un effort de compréhension. Une situation qui est loin d’être le cas en Belgique. Malgré l’émergence dans l’espace public et médiatique de paroles afro-féministes dénonçant le racisme et le patriarcat de discours experts sur les femmes africaines, les médias se sont satisfaits d’une approche superficielle et binaire de la problématique.

Il semble parfois que l’on préfère se rappeler de la colonisation comme d’une activité inerte, comme si ces hommes, membres d’un système colonisateur, n’avaient pas eu de vie sexuelle avec les femmes locales. Pourtant, ces femmes africaines ont fait partie de leurs vies et ont joué un rôle-clé dans la remise en question de l’ordre colonial. En effet, les enfants qu’elles ont mis au monde et dont elles ont pris soin incarnent l’ébranlement de cet ordre social aux fondements racistes.

La décennie des personnes d'ascendance africaine a été déclarée en 2014 à la date symbolique du centenaire des accords de Berlin, à l'occasion duquel les puissances européennes se sont partagé le continent africain. Elle se déroulera de 2015 à 2024. Elle a été déclarée par les Nations unies et développée par un groupe de travail mis en place en 2011. Quelles sont les objectifs de cette décennie ? Nous tentons d'y répondre avec l'une des interlocutrice principale pour la Belgique: Modi Ntambwe, journaliste et activiste.

" A combien s’élève le budget de la Décennie des Afrodescendants  ?

Pour donner un chiffre, les Nations unies ont estimé que pour les dix années à venir, le budget mondial pour travailler sur ces trois thèmes devrait s'élever à 5 milliards de dollars. Je ne sais pas quelle est la répartition par continent mais il y a au moins quelques millions pour la Belgique, à mon avis. Les Pays-Bas ont prévu pour les trois prochaines années une enveloppe annuelle de 500.000€ par an. Une grande partie du milieu associatif à l'heure actuelle rentre déjà dans le cadre de la Décennie sans être financé...Aujourd'hui, cela fait trois ans que la Décennie a commencé, et en Belgique, officiellement, on est nulle part. Pourtant, il était recommandé qu'elle finance un reportage annuel sur le progrès de la décennie dans le pays. Mais rien n'a été fait."